[原创] 宁静的一个下午　　　　　　　　　

　　　　　　　宁静的一个下午　　　　　　　　　　　□陈元武 　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　【壹】 静坐松下 　　天气很好，微风飒飒。与二三友，会于永安春谷山庄，好在大家都喜欢一点文墨之雅。古人喜欢松下烹茶，月下吹箫抚琴，我们没有这些技艺，干坐，有一搭没一搭地闲聊。春谷山庄远离闹市区，偏于吉山北陵脚下，环庄皆山，松林拥翠，琳琅满目。北陵山多松竹，春谷林幽树密，静如禅境。 　　谷之东北角有亭翼然，独立于数硕松下，杂然有碧树繁花相映。正宜坐于斯，闲坐、枯坐，心境自然一点点地静下去，微风拂来，松声如箫，忽高忽低，断续不绝如瀑响。去谷三里之遥，有文川溪，正值初夏，溪水暴涨，溪声喧豗，白浪击石，飞沫横空。自亭上直视无碍。松间有三味：松香如涎，气滋而风清，益于身心之静；松声清简，幽微之细处，如龙吟凤啸，宜于听，听清而内心之息自然渐渐平和，如往沸汤之中加冰霰；松之形旷逸，有云雾之气，旷而视阔而无物，逸则姿无俗形，如鹤舞龙翔，是谓仙家，道家推松为木中公，松为木中寿者，松能自守中，不因气而易色，寒暑守常，道家以松之守为修身之法，守而能坚，坚而能常。春至而草木皆长，谓之生，以现在的观点就是：草木逢春而生长，如人之生，为喜气盎然之故，人喜而生，夏而盛，一年中以夏为阳极，生至盛处而衰始，而后是秋之杀，万木皆愀然而变色，是为哀，至冬而叶落如枯槁状，是为死，唯松自始至终守一常色，这就是清静无为的道家哲学。 　　　守而能常，人生不亦如此么？
　
　　　　　　　　　　　　【貳】 石之默 　　宋米芾喜石，称石为家兄，石是静灭之物，以道家的话就是玄默，没有生命，所以不生不灭，它就能历亿万年而不衰不朽，而人与万物皆为有生之灵，凡物有生必有死，这是自然规律，而人为万物之灵，喜怒哀乐，五脏之气日日受此触动，喜伤脾、怒伤肝、哀伤心、乐伤肺，如此日日伤损，人何能久？所以，石不能言，非不言，石默于言而实可人。有人问佛祖：你天天半睁半闭着眼睛，如何能视遍天下之事，知人苦知人乐？佛说：无它，唯不言而已，言出则必有所未言之憾，故不如不言，睁眼自然能视万物，洞察幽微，而有所视必有所不能视，能视之物，唯其形骸，而不能视其内心，如睁眼之盲，如此视物，实未视也。故半睁半闭，既视其外又视其里，不亦乐乎？ 　　庙里头无非是一些土偶泥胎而已，既不能言又不能视，拜它何用。禅宗里有个故事叫做“破灶堕”，一个禅师听说有个庙里的灶神威灵显赫，庙里大小众若轻慢了它，必受惩戒，这个禅师就用他的禅杖敲坏了那口灶，说，你这个破灶，能显什么灵唬人呢，无非是一些砖和泥罢了，灶破则堕，何来灵验之事。灶神羞愧而去，众人一看，禅师一点事也没有，就觉得奇怪：我们说它一下就会头疼脑涨的，你竟然打坏了它，却没事，为何？禅师说，那是因为你们在心里已经畏惧它了，自然受此物所制。制与不制，在于你一念之间罢了。 　　石不能言，所以，你怎么说它都是有理的，它不生嗔怒欣喜，石不言，它光听而且不会传出去，所以，人人都喜欢石头，把它当成知已，米芾就是凭这个喜欢石头的，倘若石头也能言，而且会传话与人的话，谁还会对石吐真言呢，而谁又会视石为兄呢？
　　　　故此，石不能言最可人。 　　　　　　　　　　　　【參】 是为琴瑟 　　五代琴师兼诗人徐夤说过：“物遇气而作声，是为乐之先调，若风拂竹，雪敲松，泉漱石，皆为至雅之乐。”物分为五类，一为至轻，为气，一为至动，为水，一为至实，为土，一为至空，为竹木，一为至坚，乃金石。气吁而成风，风激而水响，草木摇憾作声，唯金石之器，需以实物触之乃响。轩辕帝以此据而定五律，为宫、商、角、征、羽。刳竹为箫、斫木为琴，制弓弦之器，定金石之鸣。以龙啸凤吟之声调制黄钟大吕，于是，天下始有音乐。 　　物有心，只是未遇不平而默然，韩退之言：物得不平则鸣。如此看来，凡物皆可作声。春谷山庄里处处有声，风吹竹声，淅沥如虫语，风入松声，如海涛呼啸，长而如龙凤之鸣。有虫吟，如蝉之嘒嘒，螽斯之织织，蚁行于草茎，螬蛴之于遁土。有鸟鸣，鸟鸣啾啾，时起时止，如私语。有泉流淙淙，如柔指连拂琴弦……如此皆为音调，凑而成乐。孔子问乐于长弘， 学琴于师襄，两位周王室的乐师皆以天地为师，学天籁之鸣，依黄帝之五律而制《韶》。 　　故凡物皆琴瑟，只是必须于内心以感之，方能闻。心有所动，合于器物之动，就成为音乐。至高之音乐，乃是无乐，大音稀声，至雅之境，乃是寻常，所以，说来说去，再美妙的音乐，若对着一头牛弹奏，那就跟寻常声音无异，因为牛听不懂音乐，而人能听懂，因为人的心是敏感而多情的。
　　那么石头呢，石虽顽冥，而石性坚，触而作声，是它的本性。所以，在春谷山庄里，无处不雅乐也。