[原创] 说茶道

本帖最后由 雨夜昙花 于 2016-8-18 04:17 编辑 <br /><br />　　说茶道
　　（约1230字）
　　薛林荣
　　如果喝酒代表着人生的理想主义，喝咖啡代表着现代主义，喝果汁代表着浪漫主义，那么，喝茶则代表着古典主义。
　　茶是上苍对中华民族的厚赐。一个人的家境无论如何殷实，或者如何没落，也不管他是居庙堂之高，还是处江湖之远，只要有一杯茶端在手上，在氤氲的茶香茶气中，人的内心大抵都会殊途同归，沉于生活原汁原味的底色中，显得厚朴、踏实、韵味悠长。
　　作为“国饮”，茶几乎代表着生活本身。老百姓的生活状态更像是一种品茶的状态：初品无味，既而浓酽，最后归于平淡。
　　人的一生，最终要从绚烂走向平淡的，仿佛一盏茶。于是，墙头马上而外，酒足饭饱之余，茶热清香，客至最是可喜；鸟啼花落，无人亦自悠然。
　　品茶既久，也就有了茶道。所谓茶道，也就是品茶的方法与意境。其真谛是“清静怡情”和“百丈清规”，此法传至日本，则产生了日本茶道的基本精神，那便是“和敬清寂”。
　　茶之道亦即人之道。
　　比如辩茶。陆羽《茶经》称：“善别茶者，正如相工之视人气色，隐然察之于内。”这一深厚功夫，非二三十载不能练就。同时，陆羽关于茶叶“野者上，园者次；紫者上，绿者次；笋者上，牙者次；叶卷上，叶舒次……”的断语，恰如伯乐相马，刘备纳贤，毫厘不爽。
　　比如用水。有人取初雪之水、朝露之水、清风细雨中露天承接的“无根水”；有人则于梅林中取梅瓣积雪，化后以罐贮于地下，以备来年烹茶。后者对水之重视，近乎于水痴。明人许然明在其《茶疏》中称：“精茗蕴香，借水而发，无水不可与论茶也。”他特别提到三过黄河，见到黄河水，“始忧其浊，舟人以法澄过，饮而甘之，尤宜煮茶，不下惠泉。”于是他感慨：“黄河之水，来自天上，浊者土色也。澄之既净，香味自发。”作为生长在黄河流域的人，许然明的见解深得我心。用黄河水煮茶有清香，可见人不可面相，黄河之水亦不可面相。以水煮茶，从泉中、江中、滚沸的茗釜中听取来自大自然的萧声琴韵，与其说是在品茶，不如说是守望一种古典的人文情怀。
　　再比如茶壶。好茶与好壶的关系，是宝剑与将军、金鞍与良马、佳人与才郎的关系。有了好茶，则一定得配以好壶。明清以来，饮茶者多注重宜兴壶。宜兴壶不加釉，外表古朴，吸湿性和保湿性强，宜兴的紫砂壶被誉为“天下第一品”，盖因苏杭一带文风鼎盛，受天地之泽，天赐名茶以蕴之，地附佳陶以用之，于是名陶辈出，灿若批锦。茶具的古韵，历来被文人颂扬，梅尧臣有诗曰：“小石冷泉留翠味，紫泥新品泛春华。”苏东坡则赞颂的是定州花瓷：“潞公煎茶学西蜀，定州花瓷琢红玉。”千百年来，文人对待一把小壶的态度和对待自己的生命与传世诗文一样郑重其事，让人不得不承认，人就是那把壶，壶就是那个人。
　　又比如品茗。茶的古典，全在一个“品”字上。这一个品字，置于茶道中，又可分为三六九等。明人屠隆在《茶说》中说：“茶之为饮，最宜精行修德之人。”一旦不会品茶，未识其趣，一吸而尽，则如“汲甘泉以灌蒿草”。茶品与人品又是息息相关的，唐高官李德裕极其奢华，不饮京城水，而用的是惠山泉，时人称有损盛德。
　　茶之道大矣哉，以茶之道衡量人之道，盛衰荣枯，尽在一壶清茶中。