读《论语》的意义
有一次，朋友问我：“最近有什么好书推荐？”我犹豫了一下，我们这个年龄段，该读的书早就读完。再说了，萝卜青菜各有所爱，你认为好的东西，别人未必能接受。“我最近都在读中华书局出版的《十三经》，因为小虎准备升初中了。你可以回头读读《论语》。”“我正有此意，也许是人到中年，才发现最有用的是《论语》。读心理学相关的书就好像进入了迷宫一样，哪里比得上《论语》实用。”朋友大笑道。
《论语•为政篇》：“吾十有五而志于学，三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳顺；七十而从心所欲，不逾矩。”孔子说：“我十五岁时立志向学。三十岁时，能用学得的道理来立身行己。四十岁时，对自己所秉承的事理已不再疑惑。五十岁时，能知道天命的道理，也就是人有其局限性，不可能完全自主。六十岁时，听到别人的话可以分辨真假与是非。七十岁以后，就算随心所欲也不致逾越法度。”孔子不但读《易经》，而且他还体会到，每个人的一生都是在画自己的卦。每个人画出来的卦，用现代名词来解释叫做自画像。
每个卦有六个爻，这六个爻告诉我们，要学会把一件事情分成六个阶段，然后一个阶段一个阶段地去调整。孔子的一生就是一个完整的卦象，叫做人生奋斗的总纲领。这个卦对每一个人都是很重要的参考，因为只要把这个卦看清楚了，也就知道自己人生的道路该怎样走了。
孔子的一生分成六个阶段：第一爻，十有五而志于学；第二爻，三十而立；第三爻，四十而不惑；第四爻，五十而知天命；第五爻，六十而耳顺；第六爻，七十从心所欲，不逾矩。一个卦六个爻，每个爻有不同的爻辞，说明这个卦处于这个阶段的特性是什么，要注意什么事项。当我们看到一个卦的时候，从整体的环境到部分的操作，一清二楚。
六十四卦，除了卦辞和爻辞以外，还有“用九”和“用六”。凡是有阳爻（—）出现的时候，就要知道它是用九。凡是有阴爻（--）出现的时侯，就要考虑到用六。用六比较简单，只有一个原则，就是对你的人、对你的事要忠诚到底。因为阴是配合，配合的人不能有太多的主见、太多的主张，而是要全力配合、忠贞到底。
阳是创造性的，跟阴是不太一样的，不能乱变。用九就是要完完全全把握不同阶段的特性，不能只想到创造，否则到最后就是乱变，祸患无穷。所以对用九要非常小心，要告诫自己，就算是阳刚十足，就算是创造力无穷，也要阶段性的调整。同样是龙，有的龙可以飞，有的龙不可以飞，要看自己在什么位置，有什么特性，不能随便地表现。因此，我们看到孔子的人生卦象，就知道孔子是最会用九的人、最识时务的人。
一个人从小就要开始学习，可是如果没有到十五岁，最好不要立定自己的志向，因为还为时尚早。十五岁刚好初中毕业。初中毕业，就要想好以后要学什么东西。十五岁，决定学习的方向。
一个卦分上、下两部分。“十有五而志于学”是孔子人生的一个理想和计划，而“学而时习之，不亦说乎”就是他实践的成果。“习”是习惯，只是学了并不算数，还要养成习惯，这样才会快乐。学了以后只是记在脑子里，不会操作，成了记忆的负担，只是为了应付考试而已，怎么会快乐？学了以后要在生活当中实践，并养成习惯。当我们发现学习会带来这么多好的习惯，而这些好的习惯又给我们带来这么多的收获，这多喜悦呀！
一个人十五岁的时候确定了自己的志向，然后朝自己的志向摸索前进十五年，大概就可以确定自己一生的原则。人生原则，在太年轻的时候不可太过坚持；但是到了三十岁还没有确定，那无疑是更可怕的事。择善固执，是这个阶段所要尝试和坚持的。
“有朋自远方来，不亦乐乎”是“三十而立”的成果。一个人到了三十岁，跟所有人来往都有了基本的原则，不乱来，朋友才会乐意跟你交往，才会一有时间就大老远地来看你。三十而立的人生原则是什么？就是要将心比心，站在朋友的立场来想事情，不能只顾自己的感受，不考虑到别人的反应。
根据三十岁确立的人生原则不断去尝试和实践，然后到了四十岁，对自己人生的目标、人生的方向和所要坚持的原则不再疑惑。“四十而不惑”并不是说到了四十岁就什么都不迷惑了，不惑是对个人的原则不惑，对其他的事情当然还有“惑”的地方。孔子主张活到老学到老，如果四十岁就能对所有事理完全不惑，为什么还要终生学习呢？没有迷惑的人就是圣人了。我们很多时候读《论语》，只是按照文字去理解，并没有参透理解孔子的本意。所以，人到四十，需要重新解读《论语》，对自己的人生原则不再动摇。
“人不知而不愠”是“四十而不惑”的成果。“愠”是指恼怒。别人不了解自己，自己也不生气。四十岁，对自己的原则已经不惑了，可是别人会惑，别人会问：“你为什么这样做？”其实“隔行如隔山”，你在你的行业里面再优秀，再特别，但别的行业的人不认识你，也是很自然的事情。如果你因“人不知而大怒”：“你不知道我是谁吗？眼瞎了吗！”就与孔子完全背道而驰。自己对自己的人生原则不迷惑就好了，别人怎么想，别人怎么看，那是别人的事情，你完全没有必要生气。
人到四十，我才明白《庄子•外篇•秋水》：“井鼃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”对井底之蛙不能谈论大海，因为它受住处的限制；对夏天的虫子不能谈论冰，因为它受生长时间的限制；对孤陋寡闻的人不能谈论大道，因为他受俗学的束缚。世上太多类似“井鼃”“夏虫”“曲士”的人了，越是不懂的人讲话越大声。遇到这样的人，不必生气，见人说人话，见鬼说鬼话。见人不说人话，岂不是鬼话连篇？万一遇到鬼，不讲鬼话，如何沟通？这绝对不是投机取巧，而是随机应变。
五十岁，回头一看，才发现自己一路走来，都是自己从小到大点点滴滴累计起来的结果。《易经》告诉我们：一个人每二十年会变一次，社会的世代交替差不多也是二十年一次。三十岁，就要有自知之明，知道自己这辈子是来做什么的。明确了自己这一辈子的目标以后，发愤忘食、全心全意去做，到了五十岁，不怨天，不尤人，明白命运是自己造就的。
“发愤忘食”是“五十而知天命”的成果。人不能小时候就发愤忘食，因为那时候志向没有定下来，原则没有定下来，更因为那时候也没有明白自己这辈子是来做什么的。在这一切都没有确定的时候发愤忘食是很危险的。发愤忘食做什么？看言情小说？交朋友？上网？玩游戏？完了！
天生人类，有不同的肤色、体型和面貌，便是暗示人类，可以依据不同的需要，过着不一样的生活，并不是“只要我喜欢，有什么不可以”，而是“只要合理，就没有什么不可以。”只要不违背仁义道德，多元化生活方式最合理，不能也不必求其一致。每个人这一辈子来到世上，是要跟别人过不一样的生活，想不一样的事情，这就是个别差异。世界上的你是唯一的，没有第二个人跟你完全一样，这就是个别差异。五十而知天命，没有必要去学别人，因为永远学不像，最终还是要做自己。
孔子一生分成两个阶段，一个是四十岁以前，一个是五十岁以后。一个人四十岁以前，让他上达很难，只能叫他下学，下学知识。下学而上达，四十岁以后，才有办法上达，上达天命。四十岁到五十岁是人生最重要的关键。“尽人事，听天命。”五十岁以前要“尽人事”，排除万难，不管别人说什么，会不会成功，应该做的，全力以赴。五十岁以后要“听天命”。我有这个成功的命，自然会成功，没有的话，我不强求。即使证明到最后自己是不成功的，心安理得。因为所有的名与利，最后都是空的，生不带来，死不带去。
“乐以忘忧”是“六十而耳顺”的成果。明确一辈子的目标就全心全意去做。乐以忘忧就是把所有的忧愁都当做乐趣来看：这件事对别人算是忧愁，但是对我就是乐趣，是我要做的事情，是我的天命。这时候会碰到许多根本不了解我的人，在我面前指指点点地讲一大堆，听也不是，不听也不是，听了会发脾气，不听也会发脾气。怎么办？耳顺就是听了跟没有听一样。别人觉得我辛苦，那是别人的事。
一个人在工作中，有忧、有惧、有虑、有许多阻碍，就表示自己没有发愤忘食，没有全力以赴。一个人找到自己的天命，知道自己要做的事，就会忘记辛苦，但这只是初步阶段。慢慢地，你表现越好，就会有很多人打击你、议论你，甚至公开向你挑战，想抓你的把柄，而你抱着“无所谓，本来就是这样”的态度，一笑了之，才叫乐以忘忧。同样的事情，如果发生在别人身上，他会觉得很忧虑，但对你而言，这是一种乐趣，因为接受有具体目标的挑战，就是一种乐趣，越挫越勇，乐以忘忧。这才是《易经》有阴有阳的一种变化。
“不知老之将至”是“七十从心所欲，不逾矩”的成果。孔子从来不觉得自己年纪大，因为他根本没有年纪大的观念。人要服老，不要认老。生理、年龄是谁都逃避不了的，但是每个人的精神状态都不一样。孔子永远保持年轻，是因为他有这样一个具体实践的成果。
《道德经》第四十八章：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”研究世俗学问，情欲一天比一天增多；学习大道，情欲一天比一天减少，减少了再减少，最后达到清静无为的境界。清静无为反而能够做成一切事情。治理天下总是依靠清静无为，如果多为多事，就无法治理好天下。
老子要求君主抛弃世俗学问，一心修习大道，做到清静无为，而清静无为的过程实际就是积蓄力量的过程，积蓄了强大的力量，做事就会成功。如果君主多为多事，不断消耗人力、物力，是无法治理好天下的。
“无为”就是要求人们做事时顺应客观规律，不可掺进私心私意而去妄为、多为。比如治国，只有清静无为的君主，才能把国家治理好。只有最真实天性的人才懂得永恒的大道，只有大公无私这种思想才接近清静无为，因为这些人本来就不存在欲望和私心。因此圣人该隐居时就去隐居，该做官时就去做官。按照道理应该安心隐居以独善其身的时候，许由和善卷就不会因为自己是一个普通百姓而羞愧；根据形势应该出去当官以兼济天下的时候，尧和舜就不会拒绝去当天子。只有做到了清静无为，才能够去承担一切应该承担的事务（无不为）。
“无为”就是根据客观情况，该干什么就去干什么。相反，如果需要我们去干某事的时候，而我们不去干，那就是没有做到“无为”了。“无不为”也就是孔子所讲的“七十而从心所欲，不逾矩”。孔子到最后也是“无不为”，他什么都可以做，他想怎么做就怎么做，没有顾虑，因为他从来不会犯错，从心所欲，自由自在。行以“道”而很自然，这叫无为而无不为。
当我把《易经》读懂后，重新看《论语》，觉得孔子很有智慧，述而不作，集大成者。三十岁以前，我们总觉得孔子的话早已过时了。三十岁以后，我们才觉悟到孔子的每一句话都是对的。一个人一定要修炼到无我、无师、无欲、无知，才能天人合一。孔子说我们在骗自己，老子说我们不知常（不明真相），要努力修炼的是我们自己。悟道，知道，行道，道法自然，无为而无不为。
人生在世，不可能事事如意。我们想做某一个工作，但这个工作未必就需要我们；当我们想做某一件事情，但这件事情未必就一定能够做成功。当我们无法改变客观环境的时候，就应该调整心态，勇敢地改变我们自己。只有具备了“无不为”的心理准备，才能更好地融入这个社会，才能使自己具有相对平和的心态。如果一个人坚决要当一个高贵的“天子”，不给自己留下一点回旋余地，那么你不仅是在为难社会，更是在为难自己。
孟子曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。智，譬则巧也；圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。”
孟子说：“伯夷，是圣人中的清高者；伊尹，是圣人中的尽责者；柳下惠，是圣人中的随和者；孔子，是圣人中的识时务者。孔子可以称之为集大成的人。所谓集大成的人，就像奏乐时以钟声起音、以磬声收尾一样。以钟声起音，是使节奏有序地开始；以磬声收尾，是使节奏有序地终结。有序地开始在于智能，有序地终结在于圣明。智能好比技巧，圣明好比气力。就像在百步以外射箭，射到靠的是气力，而要射中，靠的就不全是气力了。”
学而优则仕，是历代士子们心中最正统的人生之路。但圣人汲汲于官位却不求升官发财，而是为国为民，对违背仁义、丧失尊严的做官坚持不就。孟子认为为官不能以牺牲人格为代价，不能通过不正当的途径，不能超越礼的规范，否则便与钻狗洞、翻墙头没有区别了。孟子认为以前的圣人，各有各的做官原则，伯夷是清高的，伊尹是负责任的，柳下惠是随和的，孔子是识时务的。孟子说：“孔子是为官之道的集大成者。”
孟子是儒家最主要的代表人物之一，但其地位在死后相当长的时间内并非很高。直至唐韩愈《原道》中提出“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉”的说法，把孟子视为先秦儒家中惟一继承孔子“道统”的人物，孟子其人其书的地位方才逐渐上升。元朝至顺元年（1330），孟子被加封为“亚圣公”，以后就称为“亚圣”，地位仅次于孔子。孟子继承和发展了孔子的学说，人们习惯上把孟子和孔子合称为“孔孟”。
孔子三岁时，便失去了父亲。他母亲十八岁时守寡，到了四十二岁，也就是孔子二十四岁时，就去世了。在这么一个孤儿寡妇的家庭里，能够培育出全人类所尊敬崇拜的导师。母教的伟大，实在令人钦敬。统一与和平，是孔子学说对于国家极大的贡献。
孔子、释迦牟尼和苏格拉底，几乎出生在同一个时期，共同掀起一场人类不分东西、不分种族的道德自觉活动。孔子学说的重心在“人”，并不在“神”，所以不重宗教，而重视做人的道德修养。孔子学说的精神在“行”，而不在“说”。说一大堆，不如亲自去做。只有真正做一个《论语》人，才是确实了解《论语》的人。我们现代人重物质生活而轻忽道德修养，重新了解《论语》的真义，就可以归根复命，走出光明的未来。
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