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抒情散文

闲余茶话

2022-01-05抒情散文剑鸿
剑鸿文友叶浅韵与我素未谋面,将来见面的预期也很小,但她的真诚和豪爽,却在千里之外的云南感染了我。她的业余身份是一个作家。从某些迹象来看,她不见得喜欢这个名号,因为该同志兴趣广泛,多所涉猎,颇有人缘,朋友很多,不但能写文章,且善吹拉弹唱,打球……
  
  剑鸿
  文友叶浅韵与我素未谋面,将来见面的预期也很小,但她的真诚和豪爽,却在千里之外的云南感染了我。她的业余身份是一个作家。从某些迹象来看,她不见得喜欢这个名号,因为该同志兴趣广泛,多所涉猎,颇有人缘,朋友很多,不但能写文章,且善吹拉弹唱,打球照相,外加介绍对象。夏天将要来临的时候,她从云南捎来两包茶叶,并交代说,茶叶是朋友送的,当地的特产,将就喝喝看。打开邮包,我闻闻茶叶,想想彩云之南,被一种遥远而珍贵的东西感动。这种东西在现实难得,在网络更珍贵。切近而现实的生活,抛开利益连接,所余不过三尺红尘。
  两包茶叶中,一包是塑料袋装的,一包是完整的茶饼,都是正宗的普洱。茶饼据说放得时间越久味道越淳价值也越大,我便舍不得开包现用,只拆散塑料袋装的茶叶,在办公室和同事一同分享。有同事看到茶叶卷曲的形状,故作感慨地说,难怪茶名普洱,果然有点像耳朵的形状。我说瞎扯,普洱乃是云南旧府,抓起茶叶细看,确实类似耳朵。捏一小撮放进玻璃杯,倒入滚烫的开水。杯中立即现出秋天的色彩,褐黄,略显淡绿,浮现一丝悠远和清凉。卷曲的茶叶在水中缓缓打开,恢复了叶子的真身,重些的茶叶,很快沉坠到杯底,轻些的浮在水面,像降落伞一样一片片散开,飘摇着、旋转着落下,很慢,仿佛水里面有微风轻拂。叶子就是叶子,在水里也保持着叶子的风度。
  看着茶叶一片片优美地松开,伸展,下沉,直到最后一片落定,水色变得深沉,心也跟着静了。
  不怕人笑话,我其实对茶叶没有一丁点的研究。故乡小村不产茶,祖上也没有喝茶的文人雅士熏陶,自幼读书到参加工作,一直忙着读书谈恋爱、结婚生子还房贷,毫无等闲功夫关注心外之物。有茶的时候,喝一点,没有,就喝白开水。遇到好茶,凑热闹尝尝,果真无聊,茶末子也泡上一杯瞎喝。偶尔偷闲,也会一边细细地品,一边发发呆,让茶水在舌尖和喉管中多打几个转。更多时候,喝茶像喝开水,咕隆一声,直至肠胃。对茶而言,我不但是个门外汉,而且连一个态度认真的品尝者都算不上。我的表现多少带有一点与生俱来的乡野村民痕迹,粗俗而浅陋。
  尽管如此,生活的粗俗仍然挡不住内心对于雅致的向往。博大精深的茶文化像一座幽深的古代宫殿,吸引我去漫步、去品位、去追怀。茶之为物,久且远矣。试想,在崇高的山上,有一种植物,吸天地之灵气,收日月之精华,承甘露之润泽,经过繁复的种养、采取、制作过程,最后还必须配上清洁的流泉,酿成佳饮,这就不难理解为什么有人会说茶中饱含着天、地、山、水,仁、智等精义了。古代文人以茶论道,以茶育人、以茶入诗、以茶起舞、以茶歌呤,实在不是没有理由的。至于红楼梦中的妙玉请人喝茶,还要区分不同的人拿不同的杯子,那真是一种难以理解的癖好,想想也无非是以茶代人,树立人格标志罢了。
  混迹于文化人中,偶尔也看过一些茶道表演。典雅悠扬的琴箫声中,身材窈窕的女子亭亭玉立,笑靥如花,肤如凝脂,指若春葱,撑着绿色的纸伞,弯腰、蹲身、倒水、烹茶、献茶,软语轻声,举手投足,曼妙无比,仿佛置身于古风荡漾的烟雨江南,真是好看煞人。因为好看,所以茶水也好喝,入口之际,弥漫着别样的气息和味道。回头想想,又觉不对。在这种精心所造的情景下,莫说喝茶,就是喝白水,你也会觉得格外有味,这似乎要排除茶的功劳了,再一想,也不对,若非有茶,谁又有闲心去营造如此情境。结论是,茶之道,在情境,在功夫,没有情境和功夫,茶就没有什么特别之处了。所谓柴米油盐酱醋茶,除却情境和功夫,在日常生活的排行榜上,茶只能名列尾巴而已,连醋都不如!
  喝茶的功夫,前提必须是有闲。说到底,品茶是农业社会遗留下来的一种休闲方式,讲究慢和静,慢才能有情致,静而后能致远。只有闲暇和宁静,才能造就精致、讲求情调。喝茶要用茶杯,茶具,要烧开水,要选茶叶,要泡,要等着茶叶慢慢松开,像秋天的树叶一片片落下去,要等着水凉下来,藏在茶叶中的香味,像水底的金鱼那样优游而出。一杯茶。从下茶叶到茶凉,那就是四季。下茶叶加水,那是春种,茶叶次第开片,仿佛夏至,香气溢出,就是秋收。茶凉,一杯安息。漫漫人生,其实也就是一杯茶的功夫。在现代社会,很多人难得拥有如此闲暇,城市里的年轻人天天出入于高楼大厦,困守写字楼,为生存,为生活,连最基本的恋爱都无暇顾及,何况喝茶。不知趣的韩寒同学,人家请他去演讲做城市宣传,他开口就说,城市,让人的生活更糟。细细品咂其中滋味,城市生活教人的道理的确残酷,没有钱,没有闲,连一条狗都不如。这也就是为什么喝茶的总是老人,而年轻人更喜欢喝咖啡、喝饮料的原因,咖啡使人兴奋,催人工作,透支体力,饮料快捷,节省时间。
  从更为内在的意义上说,喝茶的功夫关乎心性。喝茶与存养心性相互作用相互促进,善于养心性者,更能在茶中品味出一些悠远的东西,喜爱喝茶的人,也一定能在品茶中做一些心性文章,表现出某些与众不同。如果某人喝茶,只重解渴、健身、降血脂等。在深谙茶道的人看来,就要被视为功利,俗气。存养心性,在于训练一种境界。这种境界的修炼是缓慢的,要在品尝茶味的过程中,学会清心、学会忘却、学会淡定。久而久之,练出一些超脱,沉淀一些沉稳来。然而,养心谈何容易,在所有适合养的事物中,心是最难养的。养一只鸡、养一盆花草,尚且需要时日,况乎养心。在我们这样喧嚣浮华的时代,养什么的都有,鱼鳌虫鳖,怪鸟猛兽,宠物二奶,天上飞的,土里钻的,地上跑的,唯独缺乏养心者。
  一壶泡好的茶摆在那儿,色、香、味俱在,可是你很难去形容它,泯上一口,心思悠远,世界恍惚,时间浓缩成一股味道,这种味道说不清,道不明。老子说,无状之状无象之象,是谓忽恍。我们可以将其理解一种境界,一种窥测和探寻事物是从有到无的过程。茶,在品的过程中,只是作为一种象,心才是体,生发出意,不管是“一叶一如来”的观照,“一念一清净”的省悟,还是杯茶在手、坐忘凡尘的禅机,那都是内心生发的意,到底是象在意先,还是意在象先,无关紧要。紧要的是喝茶的功夫到了,才能做到了意象和一,有无交替。原本的有,慢慢化为无,原本的无,慢慢化为有。你到底喝的是有是无,你的有是若有所得、还是若有所失,你的无是无形无相,还是物我两忘,只有饮者自己明了。
  喝茶,终究是一个讲究,一个仪式,一个传统,一种生活经验。好茶成癖的唐朝诗人卢仝,有《七碗茶诗》云:
  一碗喉吻润,两碗破孤闷。  
  三碗搜枯肠,唯有文字五千卷。  
  四碗发轻汗,平生不平事,尽向毛孔散。  
  五碗肌骨清,六碗通仙灵。  
  七碗吃不得也,唯觉两腋习习清风生。  
  蓬莱山,在何处?  
  玉川子,乘此清风欲归去。  
  山上群仙司下土,地位清高隔风雨。  
  安得知百万亿苍生命,堕在巅崖受辛苦!  
  便为谏议问苍生,到头还得苏息否?
  这是茶之亚圣的另一种境界,描述的是有中生无,无中生有的一个过程,是通过品茶,人的精神逐步走向原野,迈向高处,观照众生、独与天地往来的情怀,如高山仰止,我辈凡俗,唯有景行行止而已。
  叶浅韵送我的普洱茶饼,属于生茶,被称为入口的古董,不同于别的茶贵在新,而是贵在陈。茶叶抖进开水,水色渐变,味也渐有,轻泯一口,陈香扑鼻,通体透亮,身外的三尺红尘,顿生光辉。
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   [ 本帖最后由 剑鸿 于 2013-9-22 16:06 编辑 ]

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